19-07-2013
Filed under Desde Roma, Noticias
Lumen fidei afirma ser una «continuidad con todo lo que el magisterio de la Iglesia se ha pronunciado»; por lo tanto hay una explícita referencia – pero sólo en una nota al pie del Capítulo 3 de la Constitución Dei Filius del Concilio Vaticano Primero (no. 7, nota 7). También es acerca de la «fe que se recibió de Dios como un regalo supernatural» (no. 4), y especifica que la fe es una virtud «teológica» y «supernatural» dada por Dios (no. 7). Del mismo modo leemos: «Puesto que la fe es una, tiene que ser profesada en toda su pureza e integridad» (no. 48); ni un solo artículo del Credo se puede negar; hay una necesidad de una vigilancia para asegurarse de que el depósito de la fe se transmita «en su totalidad» (no. 48). Pero esas son las únicas huellas de la enseñanza tradicional.
Todo el resto de la Encíclica entierra estos conceptos y posee pocas alusiones en un contexto que es bastante extraño para ellos. Este contexto conecta la idea de la fe con la idea de la experiencia y de encuentro personal, que establece una relación entre el hombre y Dios, sin dejar claro si se trata de la relación intelectual del conocimiento [1] o la relación afectiva del amor. [2] Tampoco está muy claro si este encuentro personal corresponde a las profundas necesidades de la naturaleza o si lo supera, introduciendo al hombre en un orden concreto sobrenatural. [3] El problema se agrava por el hecho de no citar a las nociones clásicas de la natural y sobrenatural en la descripción esta relación: es sobre todo una cuestión de la existencia [4].
La idea central es que la fe es ante todo existencial, el producto de un encuentro con el Dios vivo que revela el amor y la lleva a la comunión (no. 4, N º 8). Es esencialmente dinámica, la apertura a la promesa de Dios y de la memoria [esa promesa sobre] el futuro (n º 9), la apertura al amor (n º 21, N º 34), el apego a la fuente de la vida y de toda paternidad (n º 11), una experiencia de amor (n º 47). Se trata de «la voluntad de dejarnos transformar y renovar constantemente por el llamado de Dios» (n. 13).
No existe una definición de lo que es una virtud teologal, y el lector buscará en vano una definición específica de las tres virtudes teologales, que por lo tanto se confunden. No es la fe en relación con la autoridad de Dios que revela (la palabra «autoridad» aparece una vez, en el numeral 55, pero en referencia a otro tema). El depósito de la fe revelada sólo se menciona en el numeral 48, pero no se define-en particular el hecho de que se terminó con la muerte del último apóstol.
El numeral 18 recuerda que «la fe cristiana es la fe en la encarnación del Verbo y su resurrección corporal. Es la fe en un Dios que está tan cerca de nosotros, que entró en la historia humana», pero hay que admitir que es bastante difícil recitar el acto de fe sobre la base de las consideraciones que aquí se proponen, según la cual la fe no se basa en la autoridad de Dios que no puede engañarse ni engañarnos, sino más bien en la «absoluta fiabilidad del amor de Dios» (n. 17 ), y en la fiabilidad de Jesús «…basado en su filiación divina» (ibid.). En otras palabras: Creo en Dios porque él es amor y no porque sea veraz.
Nos encontramos en la nota 23 un extracto de Dei Verbum que habla de «un sentimiento dispuesto a la revelación dada por Dios», que requiere «la gracia de Dios, anticipando y ayudando a que, al igual que los auxilios interiores del Espíritu Santo, que mueve el corazón y lo convierte a Dios, abre los ojos de la mente y hace que sea fácil para que todos puedan aceptar y creer la verdad «(n. 29). Sin embargo, aún en la encíclica se lee: «El credo no sólo implica dar el asentimiento de uno a un cuerpo de verdades abstractas, sino cuando se recita toda la vida se dibuja un camino hacia la plena comunión con el Dios vivo» (no. 45).
La necesidad de la fe para ser salvo se presenta de una manera no directa: el comienzo de la salvación es «la apertura a algo anterior a nosotros mismos, a un don fundamental que afirma la vida y la sostiene en el ser» (n. 19). O bien: «La fe en Cristo trae salvación porque en él nuestras vidas se abren radicalmente » (n. 20). Esto está lejos de la claridad del Evangelio: «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda la creación. El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado «(Marcos 16:15-16). Por el contrario, el numeral 34 dice: «La luz del amor propio de la fe puede iluminar las cuestiones de nuestro tiempo sobre la verdad… Como verdad del amor, no es una que se puede imponer por la fuerza, no es una verdad que ahoga al individuo. Desde que nace del amor, que puede penetrar en el corazón, al núcleo personal de cada hombre y mujer. Es evidente, pues, la fe no es intransigente, pero crece en la convivencia respetuosa con los demás.»
Por cierto, cabe preguntarse sobre la eficacia de la catequesis de la definición del Decálogo dado en el numeral 46: «El Decálogo no es un conjunto de comandos negativos, pero las direcciones concretas para salir del desierto del yo egoísta y encerrado en sí mismo con el fin de entrar en diálogo con Dios»
En pocas palabras, la fe, tal como se presenta en lumen fidei, es ante todo una experiencia de vida y de amor, totalmente realizado en el «encuentro con Cristo» (n. 30): «La fe sabe porque está ligado al amor, porque el amor en sí trae la iluminación «(n. 26). Jesús dice que es el único salvador, porque «la luz de Dios todo se concentra en él, en su» vida luminosa «que da a conocer el origen y el fin de la historia» (n. 35).
Es demasiado pronto para proponer, sobre la base de una primera encíclica, una clave de lectura de la enseñanza del Papa Francisco, la siguiente encíclica, que se dice que está dedicado a la pobreza será más personal y nos iluminara con mayor precisión. Simplemente vamos a ser tan osados como para señalar que lumen fidei está realmente en línea con la enseñanza post-conciliar. El Vaticano II quiso abrir la Iglesia al mundo moderno, que se caracteriza por su rechazo del argumento de autoridad. Así, el Concilio afirma que es pastoral, evitando toda definición dogmática, para no dar la impresión de forzar mentes contemporáneas. Desde esta perspectiva, las consideraciones sobre la fe en lumen fidei son algo que recuerda a lo que el filósofo inmanentista Maurice Blondel escribió: «Si la fe aumenta nuestro conocimiento, no es un principio y, principalmente, en la medida en que nos enseña ciertas verdades objetivas por el testimonio autorizado, sino la medida en que nos une a la vida de un sujeto, en cuanto que nos inicia, a través del pensamiento amoroso, a otro pensamiento y otro amor «(M. Blondel en A. Lalande, técnica Dictionnaire et critique de la philosophie [Paris:. PUF , 1968], 360, cursivas en el original). No está aprendiendo verdades objetivas, pero cada vez unido a la vida de un sujeto se inicia amando otro pensamiento y otro amor. De ahí surge un problema: ¿cómo se puede estar contento de proponer a las mentes modernas, que se golpean violentamente con autonomía, lo que la autoridad de la revelación divina nos impone? ¿Y cómo podemos hacer esto sin dar la impresión de que esas mentes que la autoridad de la revelación divina es contraria a sus aspiraciones a la autonomía? Y sin diluir el propio depósito revelado uno o disminuir su autoridad? Estas son las dificultades con las que el Magisterio ha estado luchando desde hace cincuenta años.
En un artículo reciente, el p. Jean-Dominique, OP, recuerda el interés con que los protestantes de Taizé acogieron con beneplácito la enseñanza no dogmática del Concilio Vaticano II: «La intención del Concilio es dejar caer un lenguaje excesivamente estática y teórico con el fin de adoptar decididamente un lenguaje dinámico y vivo. Todo este magnífico documento [Dei Verbum, el documento conciliar sobre la nota de la Revelación-Editor] estudiará la Revelación como la Palabra viva que Dios se dirige a la Iglesia por estar compuesta por miembros vivos…. Todo este documento sobre la Revelación estará dominado por los temas evangélicos fundamentales de la palabra, la vida y la comunión. La Palabra de Dios, es el Cristo viviente que Dios da a la humanidad a fin de establecer entre él y ellos la comunión del Espíritu en la Iglesia. «Así, la Iglesia renunció a» hablar de la aceptación de la revelación en términos de sumisión a la autoridad «con el fin de hablar sobre todo acerca de una «fe personal que acepta la revelación de Dios»(Roger Schutz y Max Thurian, La Parole Vivante au Concile [Les Presses de Taizé, 1966], 77-78, citado por el padre. Jean-Dominique,» Concile révolution ou «en Le Chardonnet [Julio 2013]: 6).
Esta intención de ya no recurrir a las definiciones dogmáticas se lamentaron los obispos de la Fraternidad San Pío X en la Declaración del 27 de junio de 2013: «Estamos realmente obligados a observar que este Concilio sin comparación, que quería ser meramente pastoral y no dogmático, inauguró un nuevo tipo de magisterio, hasta entonces desconocido en la Iglesia, sin raíces en la tradición, un magisterio que decidió conciliar la doctrina católica con las ideas liberales, un magisterio imbuido de las ideas modernistas del subjetivismo, de inmanentismo y de la evolución permanente de acuerdo a la falsa idea de una tradición viva [que también se encuentra en los escritos de Maurice Blondel-Editor nota], que adolece la naturaleza, el contenido, la función y el ejercicio de magisterio eclesiástico. » (Ver DICI no. 278, de julio de 5, 2013).
(DICI no. 279 de fecha 19 de julio de 2013)
—
[1] Recordemos: La fe se define como la adhesión de nuestro intelecto a las verdades reveladas por Dios, por la autoridad de Dios que las revela. La vida espiritual es de la fe como principio, que recibe la revelación de su conocimiento propiamente intelectual y por lo tanto conceptual del misterio. Sin negar el hecho de que la fe debe ser enriquecida por la caridad y el amor florezca en el conocimiento, debemos mantener firmemente que, para estar unidos en la vida espiritual real, la fe y la caridad deben permanecer formalmente distintas en su definición, a los ojos de la Magisterio y de la teología.
[2] «significa creer que uno confía en el amor misericordioso que siempre acepta y perdona, que sostiene y dirige nuestras vidas, y que muestra su poder por su capacidad para enderezar los renglones torcidos de nuestra historia» (n. 13). «La fe transforma toda la persona, precisamente en la medida en que él o ella se convierte en abierto al amor. A través de esta combinación de la fe y el amor que llegamos a ver el tipo de conocimiento que implica la fe, su poder para convencer y su capacidad para iluminar nuestros pasos. La fe sabe porque está ligado al amor, porque en sí el amor trae la iluminación. Comprensión de la fe nace cuando recibimos el inmenso amor de Dios que nos transforma interiormente y nos permite ver la realidad con nuevos ojos «(n. 26). «La fe transforma toda la persona, precisamente en la medida en que él o ella se convierte en abierto al amor. A través de esta combinación de la fe y el amor que llegamos a ver el tipo de conocimiento que implica la fe, su poder para convencer y su capacidad para iluminar nuestros pasos. La fe sabe porque está ligado al amor, porque en sí el amor trae la iluminación. Comprensión de la fe nace cuando recibimos el inmenso amor de Dios que nos transforma interiormente y nos permite ver la realidad con nuevos ojos «(n. 32).
[3] «La vida de fe, como la existencia filial, es el reconocimiento de un don fundamental y radical que sostiene nuestras vidas. Vemos esto claramente en la pregunta de San Pablo a los Corintios: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Cor 4:07) «(n. 19). ¿Se refiere al don de la creación o el don de la gracia? «Al aceptar el don de la fe, los creyentes se convierten en una nueva creación, reciben un nuevo ser, como hijos de Dios», lo que está bien puesto, pero no especifica si esta novedad es parte del orden natural y en continuidad con la creación o si se supera.
[4] «La luz de la fe es única, ya que es capaz de iluminar todos los aspectos de la existencia humana» (n. 4). «Para los primeros cristianos, la fe, como un encuentro con el Dios vivo revelado en Cristo, fue de hecho una» madre «, ya que los había traído a la luz y dar a luz en su interior a la vida divina, una nueva experiencia y una visión luminosa de la existencia de lo que estaban dispuestos a dar testimonio público hasta el fin «(n º 5). «El Concilio Vaticano II permitió a la luz de la fe para iluminar nuestra experiencia humana desde dentro, acompañando a los hombres y mujeres de nuestro tiempo en su viaje. Se demostró claramente que la fe enriquece la vida en todas sus dimensiones «(n. 6). «Así maravillosamente entretejido, la fe, la esperanza y la caridad son el motor de la vida cristiana a medida que avanza hacia la plena comunión con Dios» (n. 7). «Creer significa confiarse a un amor misericordioso que siempre acepta y perdona, que sostiene y dirige nuestras vidas, y que muestra su poder por su capacidad para enderezar los renglones torcidos de nuestra historia» (n. 13). «El principio de la salvación es la apertura a algo anterior a nosotros mismos, a un don fundamental que afirma la vida y la sostiene en el ser» (n. 19). «Aquellos que creen que son transformados por el amor a los que han abierto sus corazones por la fe. Por su apertura a esta oferta de amor primordial, sus vidas están agrandados y ampliado «(n. 21). «La comprensión de que Dios es la luz siempre Agustín con una nueva dirección en la vida y le permitió reconocer su pecado y volverse hacia el bien» (n. 33).
Exurge Domine 